每人1万,筹备城市客厅支持基金

与新自由主义式的“自我关怀”不同，激进关怀的目标并不在于打造自立、高效的理想公民，而是为了在个体与外部世界之问搭建起"同情、同理与同胞〞式的情感连接。这样的“关怀”是人类学精神的凝结，它强调对他人体验的观照，而不是将他人当做对象；它看重联盟与团结，而非慈善。关怀之所以“激进”，正是因为它在一个人与人因恐惧、焦虑而彼此戕害的时代里，依然意图揭示我们与他人共同的脆弱，在不尽相同的悲欢与难以消解的差异中，依然呼吁我们体会他人的处境。

在人类历史上许多制度与基础设施前坏的时刻，正是“关怀”填补了断裂的空白，让边缘社群在相互換扶中渡过困境。也正是因为这种激进性，“关怀”才是这个不确定时代里必要的伦理与实践，是能够打破公私领域间坚壁的行动价值，是一段令人煎熬的黑暗历史中孕育出的、面向未来的勇气。

——HobartKneese

关于‘附近’的缺失

其实就好像标题写的那样，这个是我参加的一个推手。

我是小川，在海外生活10年之际回家过年，正好碰上疫情就自此待在国内，长居家乡，我和不少城市年轻人一样共享着一个标签“城市空巢青年”，小时候的社区已经士绅化，虽然有国内小学，初中，高中的同学圈子，绝大多老同学也只能算是弱连接关系。回国之后，待在某二线城市，其实在某些层面的生活价值观和边界感上也不能完全说能够和身边的大多数人契合，更多时候是在默默努力适应（因为不想被人说回了国不接地气），在转身之间其实也多有疲惫之处。

我在拥挤的地铁里淡漠的眼神，在马路上匆匆的行人焦虑的脸上，在办公室下班离开的每一个疲惫的表情里，都或多或少可以有所领悟，只是，我们彼此没法沟通和交流，这种症结并不只只由疫情带来（当然，疫情其实加剧了这种疏离感），也不只有具体社会/体制带来——我在海运仓胡同的小区电梯，素坤逸11巷的夜店天台，在莱纳路口的阶梯教室，在赛尔吉-蓬托瓦兹的公园和在更多记不清楚场合的地方都体会到这种疏离感。

而在某种程度上，这也许是一种想象共同体和宏大叙事在附近的崩塌，而我们徒劳的想要寻找新的连接身份，无论是参加BLM或者是XR活动，或是在赛博空间各种愤怒和悲伤的宣泄，似乎隐隐指向这个‘附近’的异化。

同时，这个世界每时每刻发生的事情似乎离我越来越远，互联网公司股价的夭折，众多中年失业的互联网大厂的悲情故事，阿富汗和乌克兰的战争，无时不在的气候危机，飞机上多位遇难者的故事，这些真的都在发生吗？我感觉我在慢慢压抑和忽视自己的情感，好像每个人都有一种内在的孤独与焦虑在悄然生长，慢慢走向封闭，我们对世界的好奇心，对普通人的同情心正在隐秘地丧失。而更要命的是，我们自己对于生命力量的汲取感也在慢慢流逝。

在澳大利亚和美国，我看到了一个社会高度分工、个体关系原子化，业务化(transactional)的社会，个人主体性的情感被异化成可以被治疗/被分析/被消费的客体。

在中国和泰国，我看到了一个个人身份被社会期望凝视赋值定义，个人生活边界融合的社会，一个无时不刻不被电子媒介轰炸的个人内心世界的异化。

在贝康嫩的租屋花园里阳光明媚却心情抑郁地抽烟时，我觉得我难以呼吸。

在是隆的画廊前经过时，我觉得我的精气神难以展开。

我在想有没有可能，试图做点什么，来改变这种状况。

发现上海客厅的故事

直到我年初发现了，我才隐隐约约感觉找到了答案，或者说，我找到了我脑海中的“共识社群建设/intentional

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